« Parlez-moi de moi, il n’y a que cela qui m’intéresse « 

Il y a derrière cette phrase quelque chose de très profond. Paradoxalement, ce n’est pas forcément de narcissisme, qu’il s’agit. Le narcissique veut être admiré, mais la plupart des gens veulent surtout être compris et  cherchent un miroir.

C’est pourquoi les psychologues, les écrivains, les astrologues, les généalogistes, les biographes ou même les romanciers rencontrent un tel intérêt : ils répondent à cette question fondamentale :

« Qui suis-je dans cette histoire ? »

Lorsque quelqu’un dit :  » Parlez-moi de moi « , il ne demande pas toujours des informations sur lui-même, très souvent, il demande en réalité :  » Aidez-moi à comprendre qui je suis. « 

L’être humain est le seul animal qui se pose la question de son identité, il sait qu’il existe, mais il ne sait jamais complètement, ce qu’il est.

Derrière cette demande se cachent plusieurs besoins : le besoin de se connaître, de comprendre ses réactions, ses forces, ses contradictions, le besoin d’être reconnu, d’ exister dans le regard d’un autre qui semble voir quelque chose que l’on ne voit pas soi-même, le besoin de donner du sens à son histoire , relier les événements de sa vie en un récit cohérent, le besoin d’être rassuré en vérifiant que sa souffrance, ses échecs ou ses particularités ont une explication.

Le philosophe français Paul Ricœur* expliquait que nous construisons notre identité à travers un récit. Nous avons besoin de raconter notre histoire et d’entendre quelqu’un nous la raconter autrement, pour mieux nous comprendre. Cette recherche est profondément humaine, mais on ne se découvre jamais seul : on se découvre à travers les histoires que l’on raconte et, que les autres racontent de nous.

Dans la pratique astrologique, on  constate un phénomène particulier : lorsqu’on évoque un événement passé ou une blessure familiale avec justesse, la personne se met souvent à parler abondamment. Ce n’est pas seulement parce qu’on a trouvé un fait : c’est parce qu’elle a soudain l’impression que quelqu’un voit, enfin, une partie cachée de son histoire. Elle se sent autorisée à exister dans sa vérité.

On pourrait résumer ainsi : les gens croient demander des prédictions sur l’avenir, mais ce qu’ils recherchent le plus souvent, est une confirmation de leur identité. Ils veulent savoir moins ce qui va leur arriver,  que pourquoi ils sont devenus ce qu’ils sont. C’est peut-être pour cela que les analyses du passé touchent souvent davantage que les prédictions de l’avenir. L’avenir nourrit la curiosité, mais l’identité touche le cœur même de la personne.

Et il y a une dernière raison, plus existentielle : chacun est enfermé dans sa propre conscience. Personne ne peut sortir complètement de lui-même, pour se voir tel qu’il est. Toute sa vie, l’être humain cherche donc des miroirs : les parents, les amoureux, les amis, les thérapeutes, les artistes,  les astrologues, etc.

Derrière  » parlez-moi de moi « , il y a souvent cette question silencieuse, qui est probablement l’une des demandes les plus universelles qui soient.

« Que voyez-vous de moi que je ne vois pas moi-même ? » 

Note : on peut dire que la pensée de Paul Ricœur tourne autour d’une idée simple : l’être humain ne se comprend jamais directement, il se comprend en interprétant ce qu’il vit, ce qu’il raconte et ce qu’il fait. Pour Ricœur, nous ne sommes pas des objets transparents à nous-mêmes. Quand quelqu’un dit « je veux me connaître », il ne peut pas simplement regarder à l’intérieur de lui comme dans un miroir. Il doit passer par son histoire, ses souvenirs, ses choix, ses relations, ses œuvres, ses échecs et même les récits qu’il se raconte. 

Il pense aussi que l’identité n’est pas quelque chose de figé. Nous devenons progressivement la personne que nous sommes en construisant le récit de notre vie. Ce n’est pas un mensonge ou une invention : c’est la manière dont nous donnons une cohérence à des événements parfois dispersés. Ricœur insiste également sur le fait qu’il faut toujours maintenir un équilibre entre deux attitudes : croire ce que les choses semblent dire et garder un esprit critique. Il admirait autant ceux qui cherchent le sens que ceux qui dénoncent les illusions. Il estimait qu’il faut écouter les deux. 

Enfin, il considère que la vie bonne ne consiste pas seulement à chercher son intérêt personnel, mais à vivre avec, et pour les autres, dans des institutions justes. L’être humain ne se construit pas seul ; il devient lui-même grâce aux autres. Si l’on devait résumer toute sa philosophie en une phrase très simple :  » Pour savoir qui nous sommes, nous devons apprendre à relire notre histoire, à comprendre le sens de nos expériences et à reconnaître que nous nous construisons dans la relation aux autres. « 

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L’athéisme scientifique est une interprétation philosophique du monde, fondée sur la confiance dans les explications scientifiques et le refus des hypothèses surnaturelles.

L’ athéisme scientifique n’est pas une discipline scientifique officielle, mais une position philosophique selon laquelle, les explications scientifiques suffisent à comprendre le réel sans faire intervenir Dieu, le sacré ou une transcendance. Il repose généralement sur l’idée que ce qui existe doit pouvoir être observé, testé, mesuré ou au moins compatible avec les lois connues de la nature. Dans cette perspective, la science devient non seulement une méthode pour étudier le monde, mais aussi parfois une vision globale du réel.

Il faut cependant distinguer plusieurs choses : la science elle-même n’est ni athée, ni croyante. La méthode scientifique se contente de travailler sur ce qui est vérifiable. Elle ne peut ni prouver l’existence de Dieu, ni prouver son inexistence. Ce sont certains philosophes, intellectuels ou scientifiques, qui tirent de cette méthode une conclusion athée : puisque les phénomènes naturels trouvent progressivement des explications matérielles, il n’est plus nécessaire de recourir à une cause divine.

Cette position est souvent associée au matérialisme : la conscience, la pensée, les émotions ou la vie, seraient des produits de la matière et de l’évolution biologique. Des auteurs comme Richard Dawkins, Daniel Dennett ou Sam Harris ont popularisé cette approche, notamment dans le courant appelé nouvel athéisme, après les années 2000.

Mais l’expression « athéisme scientifique » est parfois critiquée, y compris par des scientifiques, car elle peut glisser vers le « scientisme » : l’idée que seule la science produirait une vérité valable et que tout ce qui échappe à la mesure, serait sans valeur ou illusion. Or beaucoup de domaines humains – philosophie, art, symbolique, expérience intérieure, morale, sens existentiel – ne se réduisent pas facilement à une expérimentation de laboratoire. Même certains chercheurs non croyants, reconnaissent cette limite.

On peut donc résumer ainsi : la science est une méthode, l’athéisme scientifique est une interprétation philosophique du monde, fondée sur la confiance dans les explications scientifiques et le refus des hypothèses surnaturelles.

L’attrait actuel pour l’Astrologie vient en partie du fait qu’une partie de la population ne se reconnaît plus entièrement, ni dans les religions traditionnelles jugées trop dogmatiques, ni dans un matérialisme scientifique perçu comme froid, technique ou incapable de répondre aux questions existentielles. Beaucoup de personnes vivent aujourd’hui dans un monde extrêmement rationalisé, où tout semble expliqué par la biologie, l’économie, les statistiques ou les neurosciences, mais où demeure malgré tout une interrogation fondamentale :

Pourquoi vivons-nous certaines expériences, pourquoi certaines répétitions apparaissent-elles, quel sens donner à la souffrance, aux rencontres, aux crises ou aux transformations intérieures ?

L’astrologie vient précisément se placer dans cet espace intermédiaire entre rationalité et quête de sens. 

Elle donne en apparence une structure quasi scientifique, parce qu’elle repose sur des calculs réels : positions astronomiques, cycles planétaires, géométrie des aspects, rythmes temporels, logiciels précis, éphémérides, coordonnées de naissance.

Le ciel obéit effectivement à des lois mathématiques stables et les thèmes astrologiques ne sont pas improvisés. Pour beaucoup, cela différencie l’astrologie d’une simple croyance intuitive ou d’un discours purement religieux. Elle  offre une “cartographie” du vécu humain. 

Mais en même temps, l’Astrologie introduit une dimension symbolique et spirituelle qui manque souvent à la vision strictement matérialiste. Là où le matérialisme voit un accident biologique ou social, l’astrologie propose l’idée que les événements s’inscrivent dans des cycles, des tensions symboliques, des dynamiques de transformation. Elle réintroduit une continuité entre l’individu et le cosmos : l’être humain n’est plus une conscience isolée dans un univers absurde, mais un élément participant à un ensemble plus vaste et rythmé. Même chez des personnes athées ou agnostiques, cette idée répond à un besoin profond de cohérence intérieure.

L’Astrologie du XXe et du XXIe siécle qu’on peut qualifier d’holistique, d’évolutive, et de bien d’autres qualificatifs, surtout depuis Carl Gustav Jung et les courants humanistes de Dane Rudhyar, s’est d’ailleurs éloignée d’une astrologie purement fataliste, pour devenir une lecture symbolique de la psyché et des cycles de vie. Les planètes ne sont plus forcément vues comme des causes magiques, mais comme des archétypes ou des langages décrivant des états humains universels. Cela permet à des personnes cultivées, parfois sceptiques sur le plan religieux, d’y trouver malgré tout, un outil de réflexion sur elles-mêmes.

Dans une époque marquée par l’anxiété, la fragmentation sociale, les crises identitaires et la perte des grands récits collectifs, l’astrologie offre aussi une narration. Elle relie le vécu personnel à des temporalités plus vastes, comme les cycles générationnels, les périodes de crise, passages symboliques. Beaucoup ont le sentiment qu’elle redonne une lisibilité à des expériences émotionnelles ou familiales qu’ils n’arrivaient pas à penser autrement.

Là où la psychologie peut parfois apparaître très technique ou pathologisante, l’astrologie propose un récit symbolique qui donne une place à l’intuition, au destin, à l’inconscient familial ou aux synchronicités.

Enfin, il existe aussi une dimension culturelle contemporaine : dans une société où les institutions perdent de leur autorité, les individus construisent des spiritualités plus personnelles, plus hybrides. L’astrologie devient alors une forme de spiritualité sans Église, sans dogme central, adaptable à chacun.

Certains y cherchent une aide psychologique, d’autres une vision philosophique, d’autres encore un langage poétique du vécu. Son succès actuel reflète donc, moins un retour naïf à la superstition, qu’une tentative moderne de réconcilier rationalité, subjectivité et quête de sens.

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Ce sujet n’est pas un sujet d’astrologie, mais dans la mesure où nous raisonnons jusqu’ici en masculin et féminin, au niveau des signes, il semble qu’on puisse aborder la question.

Agnès Jaoui, réalisatrice, actrice, chanteuse, sort cette année un film – hors compétition- « L’Objet du délit » au festival de Cannes,  qui va traiter de la perception des conduites inappropriées, et de la façon dont elles sont perçues selon les générations de femmes, dans le cadre d’une troupe qui répète un opéra « Les noces de figaro » et, où l’ un des protagoniste semble ne pas avoir les gestes qui conviennent.

Je ne peux en dire plus, puisque je n’ai pas vu le film qui vient d’être présenté, mais le projet est courageux car c’est un vrai sujet. On ne parle pas  de violences, viols ou féminicides, on parle du ressenti personnel d’une femme, face à des attitude, des gestes.

Il s’agit de notre cohabitation avec l’autre sexe, et du futur de la société, mais il semble que plus on en parle, moins cela s’arrange : beaucoup d’ hommes se braquent et les autres ont peur des femmes. 

Depuis l’apparition de #Metoo et de #Balance ton porc,  il y a une hystérisation des attitudes d’un côté, qui crée des conflits au sein de la société,  et de l’autre, une attitude de tolérance, sinon de compréhension envers la gente masculine qui est mise en accusation, et  dans le cinéma le cas de Marilyn Monroe est emblématique du parcours de compromission pour la course à la célébrité, que doivent suivre la plupart de  celles qui veulent réussir à tout prix .

Si les affaires qui sortent au grand jour nous mettent face à cette triste réalité qui vient du fond des âges, on peut se poser la question : sommes-nous maintenant entourés de criminels sexuels ?

Allons plus loin : est-ce que les responsabilités sont seulement du côté des hommes et, dans quelle mesure les femmes  sont elles, quelquefois,  un danger pour les autres femmes ?

On parle d’agression physique mais l’agression verbale, la jalousie, la médisance, l’avidité, l’envie de nuire,   sont des attitudes féminines  qui nous desservent , et actuellement au lieu de voir les femmes se rassembler pour défendre leur cause, on constate qu’elles se déchirent entre elles, et que dans les situations personnelles, elles ne se font pas la courte échelle, mais plutôt des croche-pieds,  quand elles ne sont pas elle-mêmes, complices de ces exactions (Maxwell compagne d’Epstein, ou plutôt maquerelle).

Essayez  de relativiser comme l’avait fait maladroitement Catherine  Deneuve*,  sans connaitre sans doute l’ampleur des délits…  et la haine se déchaine.  Il me semble que certaines actrices ont même été mise au placard, pour avoir oser s’interposer dans ce débat,  comme Annie Duperey marraine d’une association de solidarité, qui s’ait vu retirer son parrainage pour un mot de soutien. Certaines affirment qu’on peut dire non, et    beaucoup sont arrivées  à se faire une place sans  « promotion canapé ».

Certes, celles  qui  parlent dans les médias sont connues, et  le cas de Flavie Flamant est l’exemple type de ce qui ne devrait pas arriver : en octobre 2016, Flavie Flament publie le livre  « La Consolation », dans lequel elle accuse David Hamilton d’agressions sexuelles subies durant son adolescence : la question de la responsabilité maternelle se pose lorsqu’on sait que c’était sa mère qui la déposait devant la porte du photographe, qui ouvrait généralement « à poil »,  lorsqu’elle n’était encore qu’une enfant.   Puis, Flavie porte plainte ce mois de mai  2026 contre le chanteur Patrick Bruel pour viol,  lorsqu’elle avait seize ans, elle en a 51 et a vécu le  retour de Chiron qui se trouve chez elle  à 24° Bélier, et qui est maintenant à 28/29° dans sa maison XI.

Ces personnes connues ouvrent la porte aux anonymes qui osent sortir de leur isolement, c’est sans doute le mérite de ces dénonciations tardives enfin dévoilées, en espérant que cela serve dans le futur  et que « la honte change de camp ».

Une autre question importante est la suivante : la naïveté des jeunes filles mineures qui se sont retrouvées dans ces situations n’a -t-elle pas été favorisée, et même approuvée  par des mères – et des pères –  qui parfois les ont donné en pâture à des hommes dominants ? 

Quand va-t-on empêcher  ces mères,  de vendre  leur jeune et même petite fille pour jouir de leur éventuel succès par le biais de concours de beauté, chorégraphies et  publications de photos sur les réseaux qu’on appelle des influenceuses  ? Tout se vend actuellement sur le net, et les parents en sont souvent les bénéficiaires, puisqu’ils gèrent l’argent que gagne leur enfant mineur.

Depuis les années 2010, de nombreux travaux sur les violences sexuelles insistent  sur le fait que les situations problématiques ne commencent pas au moment de l’agression elle-même, mais bien avant, dans des processus progressifs de banalisation, de sidération, de dépendance, d’admiration, ou de difficulté à poser des limites face à une figure d’autorité.

En France, les programmes d’éducation à la sexualité ont été renforcés  à l’école en 2001, puis  récemment , intégrant les notions de consentement, de respect et de prévention des violences.

Comme  le débat public s’est déplacé vers la question du genré/non genré, l’écriture inclusive, des la représentation  des catégories identitaires,  les sujets plus fondamentaux restent insuffisamment traités dans les écoles, et dans les foyers, comme l’emprise, la naïveté affective, les rapports de domination dans certains milieux professionnels, la sexualisation précoce, la pression sociale, la fragilité psychologique des adolescents, ou encore la responsabilité éducative des adultes et des parents, mais pire la violence, la perversion,  la naïveté commence d’abord à la maison.

Quand va-t-on  mettre les parents au ban des accusés ?

*La tribune signée notamment par Catherine Deneuve, intitulée « Nous défendons une liberté d’importuner, indispensable à la liberté sexuelle », a été publiée dans Le Monde le 9 janvier 2018, dans le contexte post-#MeToo et de l’affaire Weinstein. (Le Monde.fr) • Cette tribune a provoqué une très forte polémique médiatique et des réponses publiques de mouvements féministes dès janvier 2018. (TF1 INFO). • Le 14-15 janvier 2018, Catherine Deneuve a publié un texte d’explication et d’excuses envers les victimes qui auraient pu se sentir blessées par la tribune. (Le Point.fr).

Nota : Le photographe s’est suicidé le 25 novembre 2016. (Instagram)

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« 1984″ de Georges Orwell  (Eric Arthur Blair)   écrivain, journaliste, essayiste, critique social, de  nationalité  britannique, né en Indes,   conte la vision prophétique d’un monde qui ressemble de plus en plus à celui qui  se profile devant nous. Ses textes véhiculent une réalité  désespérante dans laquelle les chefs états, sont des  dictateurs.

Souvent « pour expliquer le simple il faut passer par le compliqué », disait Levi Strauss, voici un topic sur ce livre d’anticipation écrit en 1948*, après guerre, qui peut restituer un peut l’idée de ce que nous constatons, dans le désordre actuel.  Son roman, une dystopie, nous plonge dans une société où les mots ont perdu leur sens et où penser librement est devenu dangereux. Ce roman ne parle pas seulement d’un régime politique, mais de la peur, du mensonge et de ce qui fait de nous des êtres humains.

Dans 1984,  la géopolitique repose sur un monde divisé en trois super-États totalitaires Océania – où vit le protagoniste qui englobe les Amériques, les îles britanniques, l’Australie et une partie de l’Afrique. Son régime est dirigé par le Parti et son chef symbolique, Big Brother.

Eurasia couvre l’Europe continentale et la Russie. Son idéologie est semblable à celle d’Océania, bien qu’elle porte un autre nom.  

Estasia – qui comprend la Chine, le Japon et une partie du sud-est asiatique. Ces trois blocs sont constamment en guerre, mais les alliances changent périodiquement : Océania peut être un jour alliée à Eurasia et le lendemain à Estasia, sans que la population ait le droit de remarquer la contradiction.

L’objectif réel de cette guerre perpétuelle n’est pas la victoire militaire, mais le contrôle intérieur des populations : la guerre justifie la répression, la pénurie et la propagande. Ainsi, la géopolitique du roman n’est pas tant un affrontement idéologique, qu’un système global de domination mutuelle, où chaque État maintient sa population dans la peur, la soumission et l’ignorance. Les rapports de force  reposent sur un équilibre cyniquement stable, entre les trois super-États. Aucun ne peut vaincre les deux autres durablement, et chacun a besoin de la guerre pour maintenir son propre ordre intérieur et  les trois puissances sont militairement équivalentes. 

Les zones contestées se situent surtout dans les régions frontalières (Afrique équatoriale, Moyen-Orient, Inde, etc.), où la guerre est constante, mais sans issue décisive. Cette guerre sans fin n’a pas pour but la conquête réelle, mais le maintien d’un état de tension qui permet de justifier la dictature.

Ingsoc est le système politique d’Océania, dirigé par le Parti  personnifié par Big Brother. C’est un totalitarisme absolu fondé sur la surveillance, la censure et la manipulation de la pensée. Il contrôle non seulement les actes, mais aussi les esprits et le langage grâce à la novlangue. 

Le Parti résume sa doctrine dans trois slogans contradictoires mais obligatoires : « la guerre, c’est la paix, la liberté c’est l’esclavage, l’ignorance c’est la force. » Ces paradoxes traduisent la logique centrale du régime : la vérité n’a pas d’importance, seul compte le pouvoir de définir ce qui doit, être vrai.

L’objectif réel d’Ingsoc est de maintenir une hiérarchie figée (élite du Parti intérieur, Parti extérieur, puis masse des prolétaires), détruire la pensée individuelle et réécrire sans cesse le passé pour rendre toute révolte impossible, créer une société où le pouvoir existe pour lui-même, sans but économique ou idéologique, juste pour durer.

Ingsoc (English Socialim), c’est le socialisme vidé de son contenu humain et moral, transformé en une machine de domination totale. Il illustre la perversion d’un idéal politique en système de contrôle, où les mots signifient l’inverse de ce qu’ils prétendent dire.

La novlangue (Newspeak en anglais) est l’outil linguistique central d’Ingsoc – c’est-à-dire le moyen par lequel le pouvoir contrôle la pensée : ce langage est  une arme politique.  La propagande réécrit instantanément l’histoire pour effacer les contradictions. Le peuple doit croire que « l’ennemi a toujours été le même », ce qui renforce le contrôle mental et la dépendance au Parti.

Le principe est « qui contrôle le langage contrôle la pensée » : l’idée fondamentale est que la langue façonne la réalité. Si vous supprimez les mots pour dire liberté, justice, vérité ou révolte, alors ces idées deviennent littéralement impensables. La novlangue n’est donc pas seulement un outil de communication, mais un instrument de réduction du champ de la conscience. La novlangue simplifie le vocabulaire : par exemple, « bon » reste, mais mauvais devient « non-bon » ; excellent devient « plus-bon » ou « double-plus-bon ».
Résultat, on appauvrit la nuance, et on supprime la possibilité de penser la différence. Elle élimine les synonymes, les antonymes, les nuances morales ou émotionnelles, tout ce qui pourrait encourager la réflexion critique (au lieu de dire handicapé moteur, on dit personne à mobilité réduite, ou mieux P.M.R).

Elle fusionne les mots idéologiques pour les rendre indiscutables : Ingsoc est English Socialism compressé, sans possibilité de distance critique : pensée/crime (crimepensée),  la simple idée de contester le Parti devient un crime, « bonne pensée » devient « pensée conforme » .

Ingsoc ne cherche pas seulement à contrôler ce que les gens font, mais ce qu’ils peuvent imaginer. En réduisant la langue, le Parti réduit les possibilités de révolte intellectuelle.

La novlangue devient le moyen de rendre Ingsoc éternel, car si les mots pour le contester n’existent plus, la contestation devient impensable. Orwell décrit cela comme la destruction du « vieux langage », celui des livres, des émotions, de la mémoire.

L’intention d’Orwell , ancien journaliste et observateur des régimes totalitaires, voulait montrer comment un État peut pervertir le langage pour détruire la vérité. La novlangue est l’aboutissement du mensonge politique : le langage ne sert plus à dire le réel, mais à fabriquer une réalité officielle.

Ainsi, Ingsoc et Novlang sont les deux faces d’un même projet : dominer la pensée par la structure même des mots.

Dans ce monde, le langage est au centre de tout : quand les mots changent, la réalité change avec eux. L’auteur cherche à comprendre pourquoi parler vrai devient une forme de liberté, et comment la maîtrise du langage peut décider du sort des esprits. Orwell  n’impose pas une idéologie : il cherche à protéger la vérité du langage et la liberté de penser.

Ces expériences l’ont convaincu que la vérité morale ne se trouve pas dans les systèmes, mais dans la lucidité et l’honnêteté du regard humain. 1984 est une défense du langage clair contre la contamination idéologique. 1984 est donc la synthèse d’un homme qui a tout vu : la misère, l’idéalisme et le mensonge , et qui, face à tout cela, a choisi la vérité nue des mots comme dernier refuge de la liberté. 

Orwell rejette les systèmes qui prétendent savoir ce qui est “bon” pour tous. Il critique les idéologies fermées, qu’elles soient fascistes, communistes ou ultra-libérales. Pour lui, toute idéologie finit par sacrifier l’individu au nom d’un idéal abstrait. Il redoute les sociétés où les individus cessent de penser par eux-mêmes, non par contrainte, mais par habitude ou confort mental.

Ce qu’il craint le plus, ce n’est pas la tyrannie militaire, mais la servitude volontaire : quand les gens s’habituent au mensonge et, cessent d’y voir un problème. Le pire totalitarisme, écrit-il en substance, est celui où les gens aiment leur propre esclavage.

Être libre, c’est penser sans appartenir : garder la capacité de juger le pouvoir, quel qu’il soit. 

Chez Orwell, la liberté n’est jamais donnée : elle se pratique. Elle commence quand on ose penser avec ses propres mots, dans un monde qui nous dicte ce qu’il faut croire. Il voit dans la liberté quelque chose de profondément humain et moral.

Être libre, ce n’est pas faire ce qu’on veut, mais rester capable d’aimer, de compatir, de dire “non” à l’inhumain :  la liberté n’est jamais totale, mais chaque fois qu’un être humain pense, écrit ou aime sincèrement, elle renaît.

La vérité est un acte moral, pas une opinion, dire la vérité est le devoir premier de l’écrivain et du citoyen, La vérité ne dépend ni du pouvoir, ni du parti, ni de la majorité. Mentir consciemment ou accepter les mensonges collectifs, c’est renoncer à sa liberté intérieure. 

Orwell a observé que tout pouvoir absolu falsifie les faits pour se maintenir. Qu’il se dise de droite ou de gauche, le pouvoir totalitaire réécrit le passé, contrôle le langage, manipule la peur. Le vrai danger n’est pas la force, mais le mensonge organisé, quand l’État décide ce qui doit être “vrai”.

Dans 1984, « 2 + 2 = 5 » symbolise cette victoire du pouvoir sur le réel.  La liberté, c’est la liberté de dire que deux et deux font quatre. »La liberté commence donc par le courage intellectuel : celui de ne pas se mentir à soi-même

À travers 1984, on comprend que la liberté ne dépend pas seulement des lois ou des dirigeants, mais de la manière dont chacun garde le lien avec la vérité.
Quand les mots servent à cacher plutôt qu’à dire, la liberté s’efface. Mais tant qu’il reste quelqu’un pour nommer les choses avec justesse et courage, il reste aussi une part d’espoir.
Orwell nous rappelle que la liberté commence dans les mots, dans ceux qu’on choisit, qu’on défend, qu’on refuse de laisser mentir. 

Le roman se termine sur une note positive en faisant découvrir l’amour à notre héro qui doit apprendre que c’est le seul pouvoir, qui le conduira vers le chemin de la vie. 

*1984 est l’inversion de 1948*, l’année de la rédaction. Orwell joue lui-même avec le temps, comme le fait le Parti dans le roman. La traduction de 1984 a circulé dans le monde entier, et se trouve en livre de poche.Ce n’est pas un futur de science-fiction : c’est la prolongation possible du présent. La date inversée donne un sentiment d’urgence 

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Si je suis prêt au pire, rien ne pourra m’atteindre ! Combien de personnes autour de nous pensent ceci ! C’est une façon de pratiquer la pensée négative ou de se dire réaliste, mais surtout de saboter son existence. Certaines personnes se servent de l’astrologie traditionnelle prévisionnelle pour échapper aux possibles ennuis : face aux crises nécessaires de l’existence, c’est un refus d’évoluer, ou même de s’empêcher de vivre. 

Face à un sentiment interne d’insécurité ou d’imprévisibilité du monde, un individu peut chercher à prendre le contrôle par des moyens concrets, visibles et maîtrisables. Souvent,  l’argent devient alors une forme de protection parce que cela lui donne l’impression de pouvoir faire face à toute éventualité, mais  il y a aussi avoir un corps musclé qui devient une armure physique et qui rassure sur sa capacité à se défendre, tandis qu’on voit que les armes représentent la garantie ultime contre le danger !

Tout cela s’inscrit dans une vision du monde où la menace est toujours possible, voire probable. Ce n’est pas une recherche du plaisir ou du luxe, mais une stratégie défensive organisée autour de l’idée : si je suis prêt au pire, rien ne pourra m’atteindre.

Le problème est que ce système, au départ protecteur, tend à s’auto-renforcer ; plus on se protège, plus on confirme implicitement que le monde est dangereux, et plus on a besoin de se protéger encore. Cela entraîne souvent une rigidification de la pensée, une difficulté à faire confiance, une lecture du monde filtrée par le risque, et une réduction progressive de la spontanéité et de la qualité du lien aux autres.

Sur le plan de la vie quotidienne, cela peut conduire à des choix guidés principalement par la sécurité, plutôt que par le désir – les sens – ou le Sens, à une accumulation sans réel apaisement, et à une tension intérieure constante, car la vigilance ne s’arrête jamais.

Sur le plan du corps, ce type de fonctionnement maintient un état de stress de fond : hypervigilance, activation prolongée du système nerveux, fatigue, troubles du sommeil, somatisations possibles, et parfois une usure progressive des ressources physiques.

Paradoxalement, plus la personne cherche à se protéger, plus elle s’éloigne d’un sentiment réel de sécurité, car celui-ci ne vient pas uniquement du contrôle extérieur mais aussi de la capacité à tolérer une part d’incertitude. Ainsi, ce mécanisme, s’il devient central, enferme la personne dans une logique défensive, où la vie est organisée autour de l’évitement du danger plutôt que de l’expérience du vivant.

Les systèmes fondés sur la peur reposent sur un principe de base très ancien dans le fonctionnement humain : la priorité donnée à la survie. Lorsqu’un individu – ou un groupe – organise sa vision du monde autour de l’idée que le danger est permanent ou imminent, tout son système de pensée, de décision et de comportement va s’aligner sur cette hypothèse. La peur devient alors non plus une réaction ponctuelle à un danger réel, mais une structure organisatrice. Dans ce cadre, les stratégies de surprotection (argent, corps, contrôle, anticipation) ne sont que des manifestations individuelles d’un phénomène plus large : la tentative de réduire l’incertitude à tout prix. À l’échelle individuelle, cela donne une vie orientée vers la prévention du pire : on choisit un métier pour sa sécurité plutôt qu’à son goût, on se méfie des relations, on évite les engagements risqués, on accumule des garanties matérielles ou symboliques.

Mais cette logique ne s’arrête pas là, car elle tend à se généraliser et à se diffuser dans des systèmes collectifs. Dans les familles, par exemple, cela peut produire des climats où l’on apprend à se méfier, à anticiper les conflits, à ne pas faire confiance spontanément.

Dans les sociétés, cela peut se traduire par des discours sécuritaires, une valorisation du contrôle, de la force, de la compétition, et une méfiance accrue envers ce qui est perçu comme différent ou imprévisible.

Le problème central de ces systèmes est qu’ils sont auto-validants. Plus on fonctionne à partir de la peur, plus on sélectionne dans la réalité ce qui confirme cette peur. Les informations rassurantes passent au second plan, tandis que les signaux de menace sont amplifiés. Cela crée une boucle : la peur justifie les comportements défensifs, et ces comportements renforcent la perception d’un monde dangereux. À long terme, cela réduit la capacité à penser de manière ouverte, à nuancer, à faire confiance ou à coopérer. La pensée devient plus rigide, plus binaire, et souvent plus réactive qu’élaborée.

Sur le plan relationnel, ces systèmes produisent une détérioration du lien. La confiance étant perçue comme risquée, les relations deviennent soit utilitaires – basées sur l’intérêt – soit évitées, soit conflictuelles. La spontanéité disparaît au profit du calcul ou de la prudence excessive. Cela peut conduire à l’isolement, ou à des relations marquées par le contrôle et la méfiance.

Sur le plan psychique et physique, vivre dans un système fondé sur la peur maintient l’organisme dans un état d’alerte prolongé. Le corps est mobilisé comme s’il devait faire face à une menace constante, ce qui peut entraîner fatigue, tensions, troubles du sommeil, irritabilité, et à long terme une usure des systèmes de régulation. La personne peut aussi perdre progressivement l’accès à des états plus apaisés, créatifs ou confiants, car ceux-ci nécessitent un minimum de sécurité intérieure.

Enfin, il y a un coût existentiel plus subtil : la vie devient organisée autour de l’évitement du danger plutôt que de la recherche de sens. Les choix ne sont plus guidés par ce qui nourrit, mais par ce qui protège. Cela peut donner une impression de sécurité extérieure, mais souvent au prix d’une réduction de la vitalité, de la joie et de la liberté intérieure.

Ce qui rend ces systèmes difficiles à modifier, c’est qu’ils ont une part de vérité : le danger existe réellement dans le monde. Mais la question n’est pas de nier le danger, c’est de ne pas en faire le principe unique d’organisation de la vie. L’équilibre se situe dans une position où l’on reconnaît les risques sans s’y réduire, où l’on peut se protéger sans se fermer, et où la sécurité ne devient pas le seul horizon au détriment du reste.

La phrase Si tu veux vivre en paix, prépare la guerre  – si vis pacem, para bellum – de Jules César, est la version organisée, presque idéologique, de si tu as peur, sois sur tes gardes, version plus immédiate, presque instinctive.

Le point commun est que la peur devient un signal  qui dicte la conduite. Au lieu d’être une alarme ponctuelle face à un danger réel, elle devient un mode de fonctionnement permanent. On ne se met plus sur ses gardes parce qu’il y a un danger, mais on vit comme s’il pouvait toujours y en avoir un. Ce qui est intéressant, c’est que ces phrases donnent une impression de bon sens et même de sagesse. Elles rassurent parce qu’elles promettent une forme de maîtrise : si je suis prêt, si je suis vigilant, alors je ne serai pas pris au dépourvu. Dans certaines situations concrètes, c’est vrai, cette vigilance peut éviter des erreurs.

Mais dès que cela devient une règle générale, il y a un basculement. La vigilance ne protège plus seulement, elle enferme. On commence à filtrer le monde à travers le risque, à anticiper plus qu’à vivre, à réagir plus qu’à choisir. La paix recherchée devient paradoxalement difficile à atteindre, parce que l’état d’alerte est lui-même une forme de tension permanente.

Il ne s’agit pas d’opposer deux camps — les prudents et les confiants — mais de voir où se situe la limite. La peur a une fonction utile : elle signale, elle alerte. Mais quand elle devient le principe organisateur, elle transforme la manière de penser, de ressentir et de vivre.

Reformuler de façon plus équilibrée, ce serait :  j’écoute la peur quand elle signale quelque chose, mais je ne la laisse pas décider à ma place.

Dans la famille qui est un monde en raccourci, on  retrouve, condensés et amplifiés, les grands modes de fonctionnement que l’on observe partout ailleurs : rapport à la peur, à la confiance, à l’argent, au lien, au contrôle.

Chaque membre incarne une manière de répondre à la même question fondamentale : comment vivre dans un monde incertain ?

On  va y trouver des variantes d’un même problème : la peur peut conduire à se fermer, à contrôler, à anticiper, ou au contraire à rester ouvert en acceptant une part d’incertitude, avec plus ou moins de protection. La famille devient alors un laboratoire où ces réponses coexistent, se confrontent, parfois s’opposent. Cela explique aussi pourquoi les tensions familiales sont si fortes !

Elles ne portent pas seulement sur des faits, mais sur des visions du monde incompatible, où chacun a le sentiment, souvent sincère, d’avoir raison, parce que sa position est cohérente avec son expérience.   On peut voir  ces dynamiques se rejouer, sous d’autres formes chez ses propres enfants et être celui ou celle qui a pris du recul sans renoncer à comprendre. La famille est un monde en raccourci,  un lieu où l’on peut observer très clairement les différentes manières humaines de répondre à l’insécurité.

Cependant il faut dire quelque chose d’important : il est possible de ne pas répéter exactement ce que l’on a connu, tout en en comprenant les mécanismes,   en  gardant une capacité d’analyse et de discernement.

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Au moment où nous devons voter, cette idée sur l’inconscience de soi et des autres s’est imposée en observant les tergiversations des candidats, dont certains disent le contraire de ce qu’ils ont dit la veille, à tous les niveaux des plus jeunes aux plus vieux. Entre les  » on est chez nous » et les « nous descendons tous de Lucie, donc nous sommes noirs », on a la tête qui tourne.

Sommes-nous si différents ? 

Sommes nous conscient de ce que nous sommes, de ce que nous disons , de ce que nous montrons à voir ?

Passer de l’inconscience à la conscience de soi est en réalité assez simple dans son principe, mais lent dans son vécu. L’inconscience, c’est vivre sans se voir agir : la conscience, c’est commencer à se regarder en train de vivre.

Il ne suffit pas de se regarder dans la glace le matin !

Le passage se fait toujours par la répétition : mêmes situations, mêmes émotions, mêmes échecs. À un moment, une fatigue apparaît : “ça ne marche pas”, “ça recommence”. Ce n’est pas encore de la conscience, mais c’est le début.

Le vrai basculement arrive quand la personne se pose une question différente : au lieu de “pourquoi ça m’arrive ?”, elle commence à se dire “qu’est-ce que je fais, moi, là-dedans”. C’est le point de départ.

Ensuite, il faut simplement observer : « ce que je ressens, ce que je fais toujours, ce que je cherche chez l’autre ». Puis il faut relier : “je reproduis ça”, “je choisis souvent ce type de situation”. Mettre des mots, suffit déjà à sortir du pilotage automatique.

Ce qui bloque le plus l’évolution, est le déni, “ce n’est pas moi” – l’évitement, se distraire, rationaliser- , ou le jugement “je suis nul”,  ou « il ou elle est nulle » -, qui empêche d’observer calmement.

On n’avance pas tout seul : il faut des miroirs (et des rétroviseurs)  donc des relations -, faire un écart de côté  avec personnes plus stables , mais personne ne peut faire la prise de conscience à votre place.

La conscience de soi n’est pas un effort : c’est accepter de voir ce qui se répète en soi, sans se raconter d’histoire et sans mauvaise foi..

Une expression populaire imagée le résumerait par « il faudrait savoir où tu habites ».

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L’astrologie crée des catégories qui peuvent déranger ceux qui se pensent uniques mais la nécessité  de la catégorisation vient de la constatation  que le monde est chaotique.

Depuis  l’époque de l’observation des étoiles qui ont guidées les caravanes dans le désert, et les navigateurs vikings sur les mers, les hommes ont cherché un sens à leur destinée , une organisation sur laquelle pouvoir s’appuyer et ils se sont résignés à accepter que tout, de l’ordre au chaos, soit la volonté de dieu.  Ce dieu qu’on disait être l’Alpha et l’Oméga, pose  questions.

Actuellement,  nous sommes confrontés à une masse continue d’informations qui s’entrechoquent. Les  événements produisent sur nous des émotions,  on nous fait désirer des objets inutiles, les situations sociales s’étalent sur nos écrans, les données scientifiques jaillissent des conférences sur les sites d’infos : sans organisation mentale, ce flux est inintelligible. Aussi classer, c’est réduire la complexité de ce qui surgit constamment. Créer une catégorie permet  d’identifier les ressemblances, de repérer des différences, d’anticiper, d’économiser de l’énergie mentale. Sans catégories, chaque situation serait entièrement nouvelle.

Dès  l’enfance, on ne peut pas mémoriser chaque type de chose – vivante ou inerte – individuellement. On crée des catégories : l’animal par exemple fait partie  des êtres vivants, parce qu’il réagit aux sollicitations. Après tout, la nature nous montre l’exemple.  Le singe apprend seul à se servir d’un outil – un bâton, une pierre – pour ouvrir quelque chose, casser un noyau. Ne dit-on pas : Aides toi le ciel t’aideras !
À chaque niveau, on gagne en compréhension et en abstraction….  

La fonction philosophique passe  du particulier au concept : les grands penseurs ont tous travaillé sur cette question : selon Aristote  connaître consiste à identifier les essences communes. Classer, c’est découvrir la nature des choses.

Pour  Hegel les concepts généraux permettent de dépasser le particulier pour atteindre l’universel, penser, c’est monter en généralité.   Cela permet  de prévoir, d’anticiper les conséquences, de décider, d’agir avec cohérence, de transmettre, d’enseigner et  de communiquer,  d’éviter la dispersion : sans concepts généraux, la pensée reste au niveau du fragment, chaque mot est un concept général passant par le langage. C’est la condition même de la pensée. 

Les catégories ne sont pas seulement mentales elles sont culturelles. Les sociétés classent  le bien et le mal, le normal et l’anormal et ces catégories structurent la vie collective. Aussi classer comporte un danger : figer ce qui est vivant, réduire la singularité, enfermer dans des cases, confondre le concept avec la réalité  car un concept est un outil, pas le réel lui-même. Il faut  rester capable d’évoluer, la pensée vivante alterne organisation et révision.

Le sacré et le profane  ayant traits au spirituel sont du domaine des catégorisations. Le sacré nous amène directement aux adjectifs qui sont en rapport avec l’idée de dieu. Dieu est celui qui nous donne sa protection, on parle de son omniscience, de son jugement, de notre faiblesse ou de notre capacité à agir sous le coup de l’inspiration divine. Cependant  on sait que si chaque population et sous groupes de population, a une vision d’une puissance supérieure, lorsqu’on les étudie  elles ne sont pas identiques, même si elles ont  les mêmes constantes, caractéristiques.

Ce grand sujet  fait donc partie des concepts qui sont intouchables et tabous, même  pour le croyant, car le fait de douter est déjà un blasphème, mais pour un cerveau qui cherche, vient un moment où le verni craque  parce qu’on voit le moche, le dramatique, l’innommable.

Dieu a créé l’homme à son image, dit-on… mais ne serait pas plutôt l’homme qui a créé des dieux parés de tout ce qu’il n’a pas ?  

Quelle est l’issue ? 

Selon Bouddha – par l’intermédiaire de la parole du Dalaï Lama – c’ est  de rester fidèle à ses croyances de l’enfance (qu’est-ce que Dieu ? un petit bonhomme qui souffle le feu, me disait ma grand-mère),  en étant conscient de nos paradoxes, afin de nous détacher des sources de nuisances qui nous entourent, en méditant comme si nous n’étions pas partie prenante, dans  une sorte de dédoublement : celui qui souffre versus celui qui regarde celui qui souffre. Le meilleur moyen est d’observer la nature, et d’y ressentir la paix et l’harmonie  et si le spectacle de la nature n’existe plus autour de soi, on peut s’isoler en soi en se remémorant des images  souvenirs de  jours meilleurs pour patienter. On ne peut pas  baisser les bras.

Il y a un poème de Margaret Fishback Powers, que j’aime beaucoup qui dit  ceci :

Une nuit, je fis un rêve :
je marchais sur la plage
avec mon Seigneur.
Sur le ciel noir furent projetés
des épisodes de ma vie,
comme sur un immense écran.
Et sur le sable
je voyais à chaque fois
deux traces de pas :
les miens, et ceux de mon Seigneur.
Après la dernière scène de ma vie,
je me retournais.
Je fus surprise de voir par endroits
Les traces d’une seule personne.
Je me rendis compte
que je traversais alors
les moments les plus difficiles
et les plus tristes de ma vie.
Inquiète, je demandais au Seigneur :
« Le jour où j’ai décidé de te suivre
tu m’as dit que tu marcherais
toujours avec moi.
Mais je découvre maintenant
qu’aux pires moment de ma vie
il n’y a les empreintes
que d’une seule personne.
Pourquoi m’as-tu abandonnée
lorsque j’avais le plus besoin
de toi ? »
Il me répondit :
« Mon enfant chérie, je t’aime
et je ne t’abandonnerai
jamais, jamais, jamais,
surtout pas
lorsque tu passes par l’épreuve.
Là où une seule personne
a marqué le sable de ses pas,
c’était moi qui te portais. »

Canada, 10 octobre 1964

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Ici nous lâchons un instant l’astrologie, pour poursuivre une  réflexion qui tentera d’éclairer nos lanternes sur nos comportements privés qui sont analysés jour après jour par  les instances publiques ou privées, pour mieux nous contrôler, nous vendre, nous faire voter :  la question de la naïveté*. Dans un autre article, nous verrons comment discerner cela en astrologie.

Qu’est ce que la naïveté ?

La naïveté naît quelquefois d’un manque de lucidité « intellectuelle »,  mais aussi souvent d’un attachement profond au lien, à l’harmonie, à la continuité, et d’un refus intime de ce que la rupture, le conflit impliqueraient.

C’est  une manière de vivre dans le monde en croyant que la relation, la compréhension ou la bonne volonté, peuvent neutraliser ce qui est dur, violent ou injuste dans le réel. Elle repose sur l’idée implicite que, si l’on est suffisamment  patient, aimant certaines dynamiques  finiront par se transformer. C’est souvent un manque de pragmatisme. On est souvent surpris de voir que la naïveté, quelquefois présentée comme une foi, un irréductible  optimisme  et une idéologie assumée peut agir négativement notamment lorsque la naïveté devient source d’irresponsabilité, et qu‘ elle conduit à nier ou minimiser les conséquences prévisibles des actes, par refus de voir certaines dimensions du réel.

Dans sa forme la plus commune, la naïveté consiste à traiter ce qui relève du rapport de force, comme s’il s’agissait d’un malentendu : on explique là, où il faudrait se positionner, on comprend là où il faudrait se retirer, on espère là où il faudrait accepter que certaines choses ne changeront pas. La naïveté se manifeste par une tendance à excuser, à relativiser indéfiniment, non parce que les faits ne sont pas vus, mais parce que les conséquences de les reconnaître pleinement, seraient trop coûteuses sur le plan affectif, identitaire ou moral. La naïveté permet de rester dans le lien, mais souvent au prix de soi.

Il est important de comprendre que la naïveté  tant qu’elle est inconsciente  relève de la protection, de l’histoire personnelle, parfois de transmissions anciennes,  devient problématique lorsqu’elle persiste malgré la conscience, lorsqu’on continue à ne pas voir, non par incapacité, mais pour éviter une perte, un conflit… ou une responsabilité. À ce moment-là, la naïveté n’est plus une innocence, mais une forme de renoncement à soi. Ce n’est pas une faute spectaculaire, mais une abdication silencieuse.

Dans les relations familiales, sociales, la naïveté prend souvent la forme d’une tolérance asymétrique : beaucoup de compréhension pour les uns, peu pour soi, beaucoup d’excuses pour certains comportements, peu de protection de ses propres limites.

La sortie de la naïveté consiste à rétablir une symétrie minimale  par dignité, cela peut signifier, rester en lien sans se rendre disponible à l’abus, écouter sans absorber, aimer sans se sacrifier.

La sortie de la naïveté ne se fait presque jamais par une révélation  ou une prise de conscience soudaine. Elle se fait par fatigue, fatigue de toujours expliquer, de toujours absorber, de toujours ajuster, de toujours comprendre à sens unique, fatigue de constater que, malgré les efforts, les dynamiques se répètent, que les asymétries persistent, que la violence – parfois subtile – ne disparaît pas.

À un moment donné, quelque chose ne consent plus : ce n’est pas une décision idéologique, c’est un seuil intérieur franchi : la personne ne devient pas plus dure, elle devient moins disponible à ce qui l’abîme.

Le moment-clé de cette sortie est celui du  changement de regard sur ce qui, jusque-là, était perçu comme une anomalie. Tant que certaines formes de domination, de manipulation, d’abus de pouvoir ou d’injustice sont vues comme des accidents, des exceptions, des déviations du normal, la naïveté persiste : on croit qu’avec assez de pédagogie, d’amour ou de patience, elles pourraient disparaître  (femmes victimes de compagnons pervers qui excusent leur bourreau, mais enfants dans des familles où l’on souffre,  par peur de quitter le cocon qui n’est plus vraiment protecteur depuis longtemps.

Lorsque ces mêmes phénomènes sont reconnus comme des réalités  récurrentes indépendantes de la bonne volonté, un basculement se produit : il ne s’agit pas de devenir cynique, mais de comprendre que certaines dynamiques existent,  qu’elles font partie du réel, non pas parce que quelqu’un n’a pas  compris.

À partir de là, le rapport change. On ne cherche plus à corriger l’autre, ni à transformer le système par la seule relation, on ajuste sa place,  on cesse de se tenir là où l’on sait que le coût sera toujours trop élevé.

La lucidité qui surgit finalement n’entraîne pas forcément la rupture extérieure, mais elle entraîne presque toujours une rupture intérieure : la fin de l’attente, la fin de l’illusion, la fin du rôle que l’on s’était attribué – ou que l’on a (par exemple dans une famille). On peut rester en lien, mais le lien n’a plus la même prise. Il devient limité, désidéalisé, parfois appauvri, mais il n’est plus vampirisant. On n’espère plus que les gens deviennent autres que ce qu’ils sont, mais on les prend tels qu’ils sont réellement, sans illusion et sans acharnement. La lucidité  réduit les paroles inutiles, les justifications, les débats sans fin. Elle se traduit par des actes simples : moins d’exposition, moins de disponibilité, plus de cohérence entre ce que l’on sent, ce que l’on pense et ce que l’on fait. Elle accepte d’être mal comprise, parfois jugée parce qu’elle ne cherche plus à convaincre, et ne cherche pas à avoir raison : elle cherche à être en paix (et à avoir la paix).

En contre partie, sortir de la naïveté implique un deuil, le deuil d’une image idéalisée, d’un espoir ancien, parfois d’un récit familial ou collectif. Ce deuil est souvent discret,  mais il marque un avant et un après,  non pas parce qu’on se méfie de tout, mais parce qu’on ne se ment plus à soi-même. On sait que le réel comporte des forces qui ne se négocient pas par la seule bonté, et l’on choisit alors de vivre, non pas, contre ce réel, mais en se tenant à un endroit où il ne détruit pas ce qui est essentiel.

Cependant, prendre les gens comme ils sont, ne signifie ni approuver leurs comportements, ni s’y soumettre, ni les excuser, mais reconnaître qu’ils agissent à partir de ce qu’ils sont capables de donner. Cette acceptation est ce qui permet, de ne pas devenir insensible, car elle évite le ressentiment, et de ne pas devenir malheureux, puisqu’ elle met fin à la lutte intérieure contre ce qui ne changera pas : on se libère d’une déception chronique. On voit clair, on n’idéalise plus, on n’attaque pas, on n’espère pas à contre-réalité, on ajuste simplement la proximité, la confiance et l’engagement à ce qui est effectivement possible. C’est cette attitude lucide et sobre, qui permet de rester humain sans se perdre, ouvert sans souffrir,  sans s’user, la déception naissant de la rencontre entre une attente et le réel. 

Cependant, il serait faux et injuste de réduire toute déception à une idéalisation excessive. Certaines attentes ne sont pas des idéaux, mais les bases sur lesquels la relation devrait être établie : respect, cohérence, fiabilité minimale, absence de violence ou de manipulation. Être déçu parce que ces bases ne sont pas tenues ne signifie pas que l’on demandait trop, cela signifie que l’on a découvert quelque chose de dérangeant sur la réalité de la relation (ou du système) dans lequel on était engagé. Dans ces cas-là, la déception n’est pas un défaut de lucidité , mais le signe d’un éveil.

Lorsqu’une personne croit que ça va s’arranger, que l’autre va comprendre, que  les choses ne peuvent pas aller si loin, elle peut s’abstenir d’agir, de poser des limites ou de prendre les décisions nécessaires. Cette abstention n’est pas neutre : elle laisse les situations évoluer d’elles-mêmes,  parfois vers des issues dommageables pour soi ou pour autrui. Cette abstention devient une défaillance de la responsabilité, parce qu’elle empêche d’anticiper, de se protéger ou de prévenir. Ne pas vouloir voir un risque, une dérive ou un rapport de force, revient souvent à laisser faire, et laisser faire est déjà une forme d’action, même si elle est passive.

Quand la naïveté est inconsciente ou contrainte – par l’âge, la dépendance, la peur, l’ignorance réelle ou une position de faiblesse – elle relève de la vulnérabilité. . En revanche, lorsqu’une personne dispose des informations, perçoit les signaux, a déjà été confrontée aux conséquences possibles, et choisit malgré tout de ne rien changer pour éviter un conflit, une perte ou une remise en question, la naïveté devient une forme d’évitement et à ce stade, elle peut légitimement être qualifiée d’irresponsable. L’irresponsabilité naît alors, du décalage entre ce que l’on pouvait raisonnablement prévoir et, ce que l’on choisit d’ignorer pour préserver  un lien ou un confort.  Par exemple, croire que tolérer indéfiniment est une preuve de maturité, ou que comprendre dispense d’agir conduit à maintenir des situations nocives, à exposer d’autres personnes à des risques, ou à cautionner indirectement des comportements problématiques : ici l’irresponsabilité ne vient pas d’un excès d’exigence, mais d’un refus d’assumer le coût de la lucidité.

Quelquefois, la naïveté peut produire une irresponsabilité diffuse, difficile à attribuer, parce qu’elle se présente sous des traits éthiquement valorisés : patience, tolérance, bienveillance, modernité,  ouverture (le fameux réveil). Or ces qualités, lorsqu’elles ne sont pas accompagnées de discernement et de limites, peuvent servir de couverture à l’inaction, l’indifférence. On ne fait rien, mais on se vit comme moralement irréprochable.

C’est là que la naïveté devient la plus dangereuse, car elle permet de se sentir  du bon côté,  tout en évitant d’assumer les conséquences concrètes de ce non-agir : on pourrait  parler ici des gens qui se réfugient derrière la loi qui n’est pas toujours humaine, ou qui dans une association  militent pour une cause discutable,  ces familles où les parents  ne savent pas mettre de limites à leurs enfants, ces directeurs d’école qui minimise les conséquences des indisciplines répétées,  etc, etc…

*on a traité le cynisme et l’iresponsabilité

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Nous entrons dans le signe des Poissons, qui face à la Vierge qui discrimine, trie, et critique,  est le signe le plus compassionnel, tolérant et holistique du zodiaque : la naïveté est donc son point faible. 

On va observer les maisons, les planètes et les signes  symptômes de la naïveté, entendue comme aveuglement loyal,  sacrifice ou refus de voir. 

Les Poissons sont gouvernés par Neptune (et Jupiter), et Vénus y est en exaltation, en face  les Vierges par Mercure, l’intellect.*

L’individu Poissons a les plus grosses difficultés à vivre en équilibre, au milieu de l’océan de ses sentiments. Les sentiments, mais les humeurs viennent de la lune, aussi commençons par parler d’elle ; or, la lune gère le signe du Cancer, second signe d’eau trigone aux Poissons*

La Lune, est la matrice de la loyauté émotionnelle, le premier marqueur de la naïveté héritée, car elle décrit  la sécurité affective basique, la mémoire familiale : ce qui est ressenti comme  normal,  sans être questionné,  est marquée par une naïveté transgénérationnelle. 

La lune peut être soit  en Maisons IV, XII ou aspectée par Neptune, ce qui rapproche les deux signes l’un de l’autre.

La transmission typique est une Lune marquée, qui donne l’ héritage de femmes, mais aussi d’hommes,  qui  ont (souvent) supporté,  idéalisé,   tenu  la famille au prix d’elles/d’eux-mêmes. La naïveté devient un modèle d’amour appris. 

Quel est l’indice clé de la naïveté  dans ces thèmes fortement influencés par Neptune ?Quel est l’ enjeu ?

Une personne ressent énormément, mais ne s’autorise pas à conclure. Elle perçoit le malaise, mais l’émotion est diluée dans la culpabilité, le doute ou la compassion excessive.

Neptune est la planète centrale de la naïveté héritée et,  le cœur du problème, lorsque la planète est mal intégrée : en aspect de carré ou d’opposition,  sesquicarré,  quinconce,  à la Lune. Et quelquefois rétrograde, ou interceptée

Neptune dominant ou/et en Maison IV, VIII ou XII, ou/et en aspect aux nœuds lunaires, ou/et en aspect à Vénus, ou au Soleil,  indique une confusion héritée entre amour, sacrifice et dissolution de soi ; on trouve souvent   deux, trois facteurs à la fois , ce qui confirme le problème avec toutes ses nuances.  Dans certaines lignées familiales, on voit la transmission. La Maison XII est le lieu d’un pacte invisible,  de  loyauté inconsciente et toute  planète en MXII  indique une mémoire ancienne, un mandat familial implicite, quelque chose qui  agit à travers le sujet : quatre ou cinq générations, frères, sœurs, peuvent hériter d’un Soleil Neptune en MXII, comme une marque de fabrique.  Ici la naïveté est structurelle, pas choisie, ellefait partie du rôle assigné.

Le message  typique est : Tu es là pour porter, réparer, comprendre… mais pas pour dénoncer. La MXII demande souvent le silence, l’effacement, la compassion excessive : voir devient dangereux pour l’appartenance. Rares sont ceux qui ont été épargnés,  ils passent alors pour des ingrats,  sont mis de côté.

Neptune actif ici correspond souvent à des secrets, des non-dits, des  abus minimisés, des dépendances, des figures absentes, idéalisées ou victimaires.

Avec Neptune, on souffle une injonction :   Ne vois pas trop clair, tu risquerais de briser l’illusion qui maintient le lien,  et cela  joue ainsi sur la  culpabilité morale. C’est ici que la naïveté devient potentiellement coupable : la personne sent, mais se dissout dans l’excuse, et confond compassion et abandon de soi, car Neptune non conscient, c’est un aveuglement moral plus ou moins doux.

En MIV et MXII,  la famille (MIV) est reliée avec l’inconscient collectif (MXII) : donc lorsque la  MIV et MXII sont chargés,  la famille est vécue comme un système clos, les souffrances circulent sans être nommées, la naïveté est une fonction régulatrice, un mécanisme intégré. La personne devient celle qui absorbe, celle qui excuse, celle qui  comprend.

Les Nœuds lunaires, qui sont en rapport avec la destinée, sont  la répétition ou/et la sortie du cycle.

Le Nœud Sud lié soit à Neptune, soit à la Lune , soit à la MXII indique une habitude ancienne de sacrifice, une loyauté karmique au silence, une identité construite sur l’effacement. C’est souvent vécu comme : si je vois trop clair, je perds l’amour. 

Le Nœud Nord, c’est la rupture : il demande presque toujours la lucidité émotionnelle, la différenciation, la responsabilité personnelle : aller vers le nœud nord, c’est trahir le pacte ancien, mais se retrouver soi. 

Saturne est le seuil de responsabilité morale qui  indique le moment, où la naïveté n’est plus excusable. Saturne aspectant Neptune ou la Lune, c’est l’ obligation de maturation (un Saturne carré Lune)

Saturne en lien avec la MXII c’est la  responsabilité de mettre des limites à l’invisible, et ildit : Tu sais. Maintenant, tu es responsable de ce que tu continues.

Comme tout est dans tout,  certaines personnes qui ont vécu  des passages  difficiles  somatisent jusqu’à la maladie : type maladie de peau comme les eczemas,  ulcères (les expressions être mal dans sa peau , l’avoir sur l’estomac, etc font partie des aphorismes  connus). Si le lien qu’on veut préserver est dangereux, si la naïveté  recouvre, cache des choses  violentes (femmes battues, enfants abusés, harcèlement), il faut que le honte change de camp (parole de Giséle Halimi reprise par Giséle Pelicot – Guillou). 

Nous avons une culture du pardon  et de la soumission au clan, à la famille, à la patrie, et certains accepte  l’inacceptable au nom de la dignité, auquel s’ajoute un sentiment de faute, de culpabilité, de honte de n’avoir pas réussi à surmonter, à vaincre, à éviter. Il est temps d’apprendre que parler d’un fait avéré n’est pas de la faiblesse, ni de l’intolérance, ni de la méchanceté,  mais de l’équité,  de la justice, ou plus simplement de l’information.

Il faut se souvenir que : tu es responsable de ce que tu continues.

Ce mois-ci l’amas de planètes  en Poissons – soleil, vénus, lune mercure saturne et noeud nord commence  avec Neptune arrivé en Bélier , qui est lui-même sous la dominance de Mars en Verseau,  agir pour sa liberté avoir la force de la conquérir  certaine  en rapport avec le message du noeud nord et des planètes qui font des trigones avec Jupiter: aime, et fais ce que tu aimes, cesses de te sentir coupable de ne pas être ce que les autres veulent que tu soi Ce ne sera pas forcément facile avec le Soleil sesquicarré Jupiter, mais puissamment revendiqué.

*Le Scorpion, troisiéme signe d’eau, trop lucide a au contraire une propension au cynisme

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On parle encore et encore de la liberté,  et de l’émancipation de la femme* – comme si c’était éternellement une adolescente – qui est une demande légitime du fait de son rôle essentielle dans  la condition humaine, cependant : actuellement, ce serait le plus  souvent au détriment  des liens, déplorent les familles.

On peut se faire l’avocat du diable, en cochant les cases qui montrent le tort qu’un  courant extrémiste fait à la société qui devient de moins en moins collective et solidaire, et qui fait que beaucoup d’hommes  semblent  ne pas vraiment pouvoir s’adapter, d’où l’émergence d’un courant masculiniste très agressif, qui peut faire reculer les d’avancées qui ont eu lieu depuis 68 en France, en Italie ou en Espagne.

Face aux critiques des unes et des autres que peut-on dire sur l’émancipation de la femme,  face au patriarcat dont on peut avoir souffert dans certaines familles, emplois, partenariats, ou couple ?

Comment gagner en liberté sans détruire le lien ? Si j’ai mis B. B. comme illustration, qui n’a rien caché de ses préférences au risque de choquer , c’est qu’elle fut sans conteste la première femme populaire à signifier qu’elle allait s’assumer et assumer ses décisions, sans l’aide du sexe masculin, mais sans non plus le détester. 

L’émancipation, c’est devenir sujet de ses choix, sortir de la soumission, de la peur ou de la dépendance. Mais il faut assumer le coût de sa liberté, et rester responsable de ce que l’on laisse derrière soi. Une personne émancipée peut dire non sans accuser, peut partir sans diaboliser, peut transformer sa vie sans réécrire moralement le passé, et reconnaître ce qu’elle a reçu, même imparfaitement.  L’émancipation ne nie pas la dette ,  elle la dépasse, mais elle ne l’efface pas. C’est une liberté adulte.

Le désengagement, lui, fonctionne autrement : dès que le lien coûte, on se retire, la contrainte est lue comme une injustice, l’autre devient responsable de mon malaise, le passé est relu négativement pour justifier la rupture.

Le désengagement dit si je souffre, c’est que l’autre a fauté.  Il ne transforme pas le lien.
Il le quitte, puis le disqualifie.  C’est une liberté sans responsabilité. 

Aujourd’hui, on appelle très souvent émancipation ce qui est en réalité une sortie de l’effort, un refus de la charge relationnelle ordinaire, une intolérance à l’asymétrie,  or tout lien durable est asymétrique à certains moments. C’est normal. C’est la vie. Quand cette réalité est niée, le désengagement se pare des habits de la vertu.

La différence se voit surtout dans ce qui est transmis aux enfants

L’émancipation transmet la capacité à dire non sans casser, le sens de la responsabilité, la possibilité de traverser les conflits, la reconnaissance d’un temps long.

Le désengagement transmet l’idée que l’amour est conditionnel, que la relation est jetable, que partir dispense de comprendre que la souffrance autorise tout. 

Or les enfants, qui nous regardent, n’apprennent pas seulement ce qu’on leur dit. Ils apprennent comment on quitte, comment on reste, comment on parle de l’autre.

Une phrase résume tout :  l’émancipation transforme le lien. Le désengagement s’en extrait. L’une demande du courage, de la lucidité, du travail intérieur, l’autre demande surtout… de partir.
Pourquoi cela  heurte autant les anciennes générations ?

Parce qu’elles ont appris que la liberté se paye, le lien se travaille, et que rompre n’efface pas ce qui a été vécu. B.B l’avait bien compris, femme s’il en fut, libre et indépendante : elle ne se disait pas féministe mais se voulait féminine, libre mais  responsable de ses choix de vie.

Aujourd’hui le désengagement est présenté comme une victoire morale, et la fidélité  faiblesse, c’est un renversement de valeurs, mais nommer cette différence ne veut pas dire : nier les violences réelles, minimiser les injustices, défendre des situations intenables.

La liberté consiste à intérioriser un cadre suffisamment solide pour ne plus avoir besoin qu’on vous dise qui vous êtes.

*à Nice, le Carnaval inaugure une reine, pour la première fois avec  le thème de la femme, et des guerrières.

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